Teorija zrele ljubavi Ericha Fromma

Ljubav se često miješa s idejom da se izgubi u nešto što se smatra većim od života, od sebe ili zbroja svojih dijelova. Iz želje za ljudskom vezom proizlazi želja da se stopi s drugom osobom, da to dvoje u biti postanu jedno, da spoznaju drugoga u potpunosti i toliko duboko koliko čovjek sebe poznaje.

U ovome je Erich Fromm Umijeće voljenja opisuje kao nezrelu, simbiotsku ljubav. Za Fromma je ova vrsta ljubavi i prolazna i iluzorna i ne može se usporediti sa zrelim oblikom, u kojem se jedinstvo postiže zadržavanjem individualnog ja, a ne gubitkom kroz simbiozu. Zrela ljubav i znanje koje proizlazi iz druge osobe mogu se postići samo putem djelovati ljubavi, a ne iluzije država to je nezrela ljubav.

Vožnja prema ljudskoj povezanosti

Fromm tvrdi da je najdublja i najnužnija potreba čovječanstva svladati osjećaj usamljenosti i odvojenosti. Kao ljudi posjedujemo jedinstvenu karakteristiku samosvijesti. Ova samosvijest znači da svaki pojedinac razumije sebe ili osobu kao izrazito odvojenu cjelinu od veće skupine, bilo obitelji, zajednice ili društva.

Pojedinačni separatizam je za Fromma bitna značajka u razumijevanju ljudskog iskustva i ona koja je izvor mnogo samoće i egzistencijalne tjeskobe. Iz ovog osjećaja usamljenosti, u kojem čovjek ima „svijest o vlastitom kratkom životnom vijeku, činjenice da se bez njegove volje rađa i protiv svoje volje umire, da će umrijeti prije onih koje voli ili oni prije njega ... svoje bespomoćnosti pred silama prirode i društva ... [čineći] njegovo odvojeno, razdvojeno postojanje nepodnošljivim zatvorom ”, gotovo je neizbježna potreba za sjedinjenjem ili vezom sa svijetom izvan njega samog.

Zatvor samoće može se nadići samo kroz osjećaj sjedinjenja, u vezi s Drugim, bio on pojedinac ili grupa. Iako postoje različiti oblici ljubavi, poput bratske ili obiteljske ljubavi, često se nagon za postizanjem osjećaja sjedinjenja očituje u romantičnom obliku.

Zrela i nezrela ljubav

Fromm razlikuje zrelu i nezrelu ljubav. U zreloj ljubavi, dok se oba partnera udružuju kako bi stvorila zajednicu, svaki od njih ostaje svoj vlastiti narod unutar te zajednice. U nezreloj ljubavi očekuje se da se oba partnera odreknu aspekata osobnosti kako bi se stopili u dvojno biće, zajedničku osobnost.

Zrela raznolikost romantične ljubavi u Frommovoj se filozofiji smatra paradoksalnim stanjem. Ovaj oblik ljubavi 'probija se kroz zidove koji odvajaju čovjeka od bližnjeg', ali istovremeno omogućuje svakom partneru da zadrži svoj individualni osjećaj identiteta, stvarajući istovremeno i jedinstvo i razdvojenost. Tako se 'događa paradoks da dva bića postaju jedno i ostaju dva.'

Zapadna filozofija ima tendenciju odbacivanja ove vrste paradoksalnog razmišljanja, proizlazeći iz Aristotelove tradicije, koja je snažno utjecala na zapadnjačku logiku. Aristotelovo gledište govori nam da nešto ne može i postojati i ne postojati. A ne može biti A, a negacija A. Naše razumijevanje ljubavi, razmatrano u logičnom smislu, izgleda otprilike ovako:

Ako I = individualizam

i Individualizam NIJE jednak sjedinjenju

zatim NIJE I = unija

U aristotelovskoj logici ne možemo stvoriti jednadžbu I (individualizam) + NE I (unija) = L (ljubav).

Izjavljuje Aristotel: 'Nemoguće je da istoj stvari istovremeno pripada i ne mora pripadati istoj stvari u istom pogledu ... To je tada najsigurnije od svih načela.' Ipak, prema Frommu, ovakva paradoksalna logika implicitna je u zreloj ljubavi, jer doista omogućuje njezinim sudionicima da i pripadaju i ne pripadaju konceptu sjedinjenja. Nezrela ljubav ne dopušta oboje, što dovodi do stanja koje naziva simbiotskim sjedinjenjem, koje se u zapadnjačkoj kulturi često miješa s ljubavlju.

Sadistička i mazohistička simbioza

U Frommovoj simbiotskoj zajednici želja za jedinstvom ostvaruje se spajanjem svakog pojedinca u jedinstveni identitet, njih dvoje postaju jedno. To se karakterizira kroz aktivne i pasivne oblike, pri čemu je pasivni sudionik ugrađen u aktivni, a postoji kao „sastavni dio druge osobe koja ga usmjerava, vodi, štiti; tko mu je život i kisik ”, nimalo za razliku od fetusa u maternici majke.

Iako pasivni sudionik ublažava svoj inherentni osjećaj usamljenosti spajanjem s drugim, aktivni nije ništa manje ovisan ili simbiotičan u vezi. Njihova vlastita usamljenost i razdvojenost osjećaju se zasićenima uključivanjem drugoga u svoje ja; ni oni više nisu sami na svijetu. Postoje različite krajnosti aktivne simbioze, a najštetnija od njih uključuje snishodljive ili zapovjedničke stavove, ponižavanje, povredu ili iskorištavanje pasivnog patnera.

Nezrela ljubav, iako proizlazi iz potrebe za sjedinjenjem, za Fromma je problematična, jer predstavlja iluziju sjedinjenja, dok je u konačnici nezdrava i nezadovoljavajuća jer se ne postiže istinska veza. Osnovni princip koji stoji iza ideje ujedinjenja jest spajanje ili ujedinjenje dvaju odvojenih entiteta, a kada se jedan od tih entiteta izgubi ili proguta, ne može postojati istinsko ujedinjenje jer mu nedostaje vitalna komponenta.

Da se ne bi zamijenio sa seksualnim pojmom, Fromm koristi termine sadistički i mazohistički za opisivanje aktivne, odnosno pasivne simbioze, iako se seksualni činovi mazohizma i sadizma također mogu smatrati izrazom simbiotskog sjedinjenja na seksualni način. Čin spolnog odnosa treba, međutim, spomenuti zajedno s nezrelom ljubavlju, jer u ovom obliku ljubavi, umjesto da je spolni čin prirodni izraz zdrave ljubavi, on služi za daljnju iluziju sjedinjenja kroz čin, iako poslije može stvoriti osjećaji bijesa, srama, ogorčenosti i mržnje kad nestane iluzija bliskosti ili sjedinjenja.

Ljubav kao glagol radnje

Nezrelu ljubav također možemo okarakterizirati nedostatkom objektivnosti; postoji temeljni nedostatak poštovanja i priznavanja pojedinačne prirode koja je u pitanju. Ljubav koja postoji usredotočena je na objekt ljubavi osobe kako je percipirana, često čak i kao projekcija unutarnjih želja, a ne onakva kakva zapravo jest. Ljubavni objekt kakav se percipira osjeća se duboko i blisko, što je nešto zabluda. Zbog osjećaja bliskosti s nekim tko je prethodno bio stranac, stvara se iznenadna bliskost, koja prema Frommu stvara osjećaj 'zaljubljenosti'. Na kraju se pobudi osjećaj bliskosti i intenzivan osjećaj 'pada' nestaje. U ciklusu koji se ponavlja, tada se mora potražiti novog stranca kako bi se stvorio osjećaj.

Može se spomenuti da Fromm tvrdi da postoji specifično ljudski nagon da se 'spozna tajna čovjeka', zbog činjenice da oboje 'znamo i ne znamo sebe'. Ova ideja da je sebstvo i poznato i da je misterij navodi nas da pokušamo otkriti tajne, dubine drugog, nečega za što iznenadna bliskost s neznancem predstavlja iluziju. To je ujedno i korijen negativnije krajnosti aktivne simbioze, jer imajući moć nad drugim postoji inherentna predodžba da drugoga mogu na neki način natjerati da izda njihove tajne, vlastitu ljudsku prirodu.

Simbiotsko sjedinjenje, dakle, uključuje osjećaj zaljubljenosti upoznavanjem duboko druge osobe koja je ranije bila nepoznata, iz osnovne ljudske potrebe za sjedinjenjem i znanjem koje proizlaze iz osjećaja usamljenosti svojstvenog ljudskom stanju. Taj osjećaj zaljubljenosti stvara iluziju bliskosti i znanja drugoga, dok se u stvarnosti ljubav temelji na opaženom objektu, a ne na osobi u svojoj biti, koja je pasivno uklopljena u drugoga ili pak uključuje drugoga u sebe te ih na taj način napuhuje i pojačava drugi. Oba partnera, aktivna i pasivna, tako postoje kao nezreli objekt i primatelj ljubavi i zbog toga osjećaju ljubav prema drugome, umjesto da zrelo i slobodno daju svoju ljubav kao akciju, što je osnova za zrelu, nesimbiotsku odnos.

Rainer Maria Rilke o ljubavi

„Da jedno ljudsko biće voli drugo ljudsko biće: to je možda najteži zadatak koji nam je povjeren ... Zato mladi ljudi, koji su početnici u svemu, još nisu sposobni voljeti: to je nešto što moraju naučiti. ..Ali vrijeme učenja uvijek je dugo, izolirano vrijeme, pa je stoga ljubav, dugo vremena unaprijed i daleko u život, samoća, pojačana i produbljena samoća za osobu koja voli. Voljeti u početku ne znači spajanje, predaju i ujedinjenje s drugom osobom (jer kakav bi to bio savez dvoje ljudi koji nisu razjašnjeni, nedovršeni i još uvijek nesuvisli?). To je visok poticaj za pojedinca da sazrije, da postane nešto u sebi, da postane svijet, da postane svijet u sebi zbog druge osobe. '

-Kasovnica Maria Rilke